Храм Камней – первичная религиозная организация, основанная по сакрально-оккультному принципу, жрецы культа – шаманы, практиковали магические культы – психокинетическое (психологическое) воздействие на живую или не живую природу. Они же сформировали и первые религиозное законы (табу), поведенческие нормы в сакральном и повседневном обиходе. Собственно как религиозный Храм, он сформировался не позже 100 тысяч лет тому назад, хотя существовал он намного ранее, судя по некоторым как археологическим, так и эзотерическим данным, время его существования может исчисляться даже не тысячами, а миллионами лет. Здесь я думаю, понятно, что у истоков его основания стоял даже не человек, в смысле не гомо сапиенс. Поэтому не будет лишним напомнить, что в данном случае мы имеем дело с сакральным наследием предыдущих видовых форм гомо. Пару слов об основных догматах Храма, которые, кстати, вызывают у меня непреходящую оскому на зубах (не люблю ковыряться в наследии психогенных цивилизаций, вредно для психики… шучу). Основные догматы Храма, как религиозной организации, начали формироваться при появлении жречества – первых шаманов – служителей культа. Поскольку произошло это, как я говорил, в необозримом прошлом, у истоков этого течения стояли орки-шаманы, жрецы не человеческой расы, как бы это не странно, дико или неправдоподобно звучало, но официальные археологические находки пока не подтверждают наличие племен гомо сапиенса в те далекие времена. Базовое мировоззрение Храма было основано на дуалистичности материального мира, при котором реальный мир вещей в настоящей действительности сосуществовал с ирреальным миром «духов», который, кстати, являлся не продолжением (и даже не началом) материального мира, а скорее его зеркальным отражением. В общем, исходя из этого, все происходящее в материальном мире непосредственно отражалось в ирреальной Вселенной, и наоборот, речь идет о взаимосвязи последовательных событий, которые оказывают равнозначное воздействие на будущее, как материального мира, так и ирреального. В основе этого были заложены фундаментальные догматы о «двоичности» вещей, собственно каждая вещь, в том числе и человек, существует в двух Вселенных одновременно. В материальном мире «душа» вещей имеет осознанное (зримое) существование, в ирреальном «дух» вещей, неосознанное существование (незримое). Исходя из этого, каждая «вещь», и человек в том числе, имеет «душу» (тело), и «дух» (разум? – виртуальную часть, которая приводит «душу» в движение, является движущимся фактором). Поскольку лицезреть ирреальный мир «духов» могли только шаманы – люди, которые прошли специальное посвящение «путь шамана», весьма специфическое которое явно впоследствии отражалось на психике «посвящаемого». То и все «законы» для мира «духов», исходили от них же, и являлись непререкаемыми при соответствующем авторитете в среде сообщества из данных индивидуумов. В данном случае «путь шамана», довольно детально описан в Новом Завете, это так называемое «искушение Христа». Здесь только слепо верящий догматам Библии не увидит банальное посвящение в шаманы, которое прошел Иисус. То же уединение, тот же отказ от пищи, то же терзание «зловредными духами», когда человек в результате продолжительной голодовки начинает галлюцинировать. Но все это конечно оставим на совести древних авторов, поскольку данная инициация открывала путь для общения с «духами», а значит с «божественным», если исходить из более поздней точки зрения на ирреальный мир, как на место обитания  «богов». Некоторые догмы Храма Камней, несмотря на свою незримую ветхость до сих пор имеют хождения в современных религиозных системах. Для примера рассмотрим сакральные традиции в  быту, племен орков (неандертальцев), при доминировании жрецов-шаманов Храма Камней. Как я уже оговаривал каждая вещь «двоичная» сама по себе, следовательно, она и отлична внутри себя, то есть имеет «зеркальные» характеристики для материального мира, и для мира «духов». Это выразилось в дальнейшей традиции давать «двойное имя», одно имя-обозначение (человеческое) для материального мира, и второе «тайное» (настоящее), для ирреального. Имело ли это под собой ранее, чисто практическое значение не понятно, поскольку традиция давать разные имена для одинаковых предметов тянется еще глубже в прошлое. К примеру, два совершенно одинаковых с виду камня назывались разными именами, и причина состоит в том, что использовались они по разному назначению, первый в качестве ударного, второй в качестве наковальни.

   Кх – (звонкий звук от ударения камня о камень); (душа камня) первая половина, издающий звук (говорящий, речь, язык), тяжелый, неподвижный, инструмент (наковальня), связанный с жизнью или смертью, камень (галька), обработанный камень – нож, скребок, наконечник копья (дух смерти).

  Бв – (глухой звук от удара камня о землю); (дух камня), вторая половина, подвижный инструмент, связанный с жизнью или смертью, источник движения (дух жизни), сильный, ударять, бить, рука, рога-кость (бивень мамонта).

Наречие европейских племен орков.

  Хотя эту пару камней человечество, как единая производная форма по пути эволюции, таскала с собой не один миллион лет, я думаю, ничего удивительного в этой сакральной связи нет. Наверное, было бы более удивительным, если таковой связи не существовало. В целом же создается впечатление, что первоначально для обозначения «души» была выбрана неподвижная вещь, статичная для материального мира. Тогда как в качестве «духа» фигурировали вещи подвижные, постоянно изменяющие свое местоположения, форму, облик, или тяжело уловимые для обычного зрения, следовательно, требующие подключения остальных органов чувств. В сакрально-религиозном культе это переросло в традицию давать «вещи» двойное имя, одно человеческое, для обихода, второе сакральное (настоящее, данное при создании всех вещей), которое использовалось в магической (оккультной) практике, теми же шаманами. Как Вы наверно догадались, «настоящие» имена были известны только шаманам, поскольку получить их можно было непосредственно только от «духов». А теперь перейдем к самому неприятному моменту в этом повествовании, честно сказать, я не большой любитель ковыряться в «грязном белье», поскольку чувствую себе после этого не в «своей тарелке». Но раз уж подняли этот вопрос, значит продолжим. При становлении сакрально-этических (табуированных) и поведенческих норм в первобытном обществе, часто возникали силовые конфликты. Это связано, прежде всего, с тем, что в первобытном сообществе, физически сильная молодая особь мужского пола, имела право оспорить власть вождя или предводителя племени, в случае неудачной охоты, и соответственно отсутствием пищи для жизнедеятельности племени. Представьте себе голодный вой женщин и детей, достаточный психологический стимул, а также поддержка выражаемая неудовольствием членов племени, хотя не советую, весьма жуткая картина для тех времен. Такие схватки заканчивались очень плачевно, с тяжелыми увечьями или даже смертью одного из претендентов, что конечно очень плохо отображалось на популяции мужского населения, и следовательно на жизненном уровне племени, поскольку мужчины были основными кормильцами, от них зависело выживание данного племени. Но в те времена мужчинами управляло все,  –  обстоятельства, амбиции, особи женского пола, включая  гормоны, адреналин, и врожденные природные инстинкты, но только не здравый смысл, при здоровом рассудке. Хотя, мне кажется,  даже в настоящее время мало что изменилось в поведенческой реакции мужчин. С появлением жреческого сословия, в данном случае шаманов, ситуация приобрела более качественный оборот, т.е. были установлены определенные нормы и правила проведения боя, при выборе претендента, которые впоследствии были возведены в ранг сакральных (читай священных). Собственно с этого момента и начинается сращивание религиозной и светской власти, хотя еще и без психологического воздействия на окружающий социум. Со становлением сакрально-этических (табуированных) норм и, с усилением влияния жрецов-шаманов внутри племени, проявляются первые признаки религиозной зависимости. В первую очередь религия прибрала к рукам и продублировала повседневные нормы (табу), поведения в быту, животноводческие, земледельческие, охотничьи обряды и праздники, придав им религиозный характер. Как происходило  вживление религии в психику человека, рассмотрим на банальном примере древней традиции инициации подрастающего поколения. Как Вы знаете, дети наиболее уязвимы к психологическому влиянию, и морально-психологической обработке при должном и систематичном подходе. Вначале происходит обезличивание субъекта, в данном случае ребенка. В те далекие времена дети, до определенного возраста, не имели личного имени, они его получали при достижении определенного возраста в праздник инициации подрастающего поколения охотников. В настоящее время эта традиция выражается в крещении, обрезании и прочее, ребенка. Происходило это примерно так, после обряда инициации, из группы наиболее уважаемых членов племени (охотников, старейшин), выкрикиваются прозвища (имена животных их повадки,  свойства предметов, образы), для новобранца, и наиболее удачное которое хорошо характеризирует подростка, принимается под одобрительный гул окружающих. Собственно прозвище должно наиболее ярко отображать как внутренние, так и внешние характеристики, наиболее проявленные в ходе испытаний или в повседневном быту, к примеру – Быстрый Олень, Хитрая Лиса или даже Ленивый Медведь, Шумная Река и прочее. В те далекие времена право носить собственное имя, имели только мужчины, девушки и женщины, обозначались односложным предложением, обозначающим просто «женщина», или «мать» при наличии у нее детей. Детей вообще никак ни называли, хотя «никак», это прямо в точку. К примеру, в тех же племенах орков ребенка звали «кх-ух», что примерно означает «отсутствующий дух», а буквально «Никто», поскольку не являлось прямым обозначением ребенка. Возможно, данный случай указывает на то, что таким способом  как бы страховали ребенка от козней «злых духов». Конечно, со стороны это выглядело более чем странно, но не больше чем другие ритуалы и табу, узаконенные жрецами-шаманами или старейшинами племени. Как в случае с традицией давать «второе имя», после инициации, когда подросток получал свое «имя в миру», он шел в хижину к шаману, где тот открывал его «настоящее имя» полученное от «духов». Вроде подвоха здесь и не видно, но на самом деле шаман заканчивал психологическую установку, где «настоящее имя» являлось «гипнотическим блоком». К примеру, если в будущем такой человек нарушит нормы табу, шаман его проклянет и тот умрет, почти незамедлительно. Кто-то говорит, шаманы убивают «магией», вряд ли, обычно они убивают «словом», которое лишает человека стремления продолжать свое существование. Лишают силы воли к жизни, так сказать «убивают духовного двойника человека», в нем самом. Конечно, все это основано на Вере, поскольку религия без Веры всего лишь пустышка, но Вера и Религия, это не одно и, то же. Поэтому очень важно привить ребенку веру в сакральные традиции, что бы он впитал их с молоком матери, и с установок взрослых, иначе эта хорошо отлаженная система психологического зомбирования, даст сбой. Ну и поговорим о роли Религии в человеческой цивилизации, рассмотрим ее плюсы, так сказать, и минусы. Однозначно религия является «стабилизатором цивилизации», она не дает Человечеству скатится в глубокую пропасть, откатится к истокам – к дубинке и камню. Известные минусы, правления жрецов от религии, – резкий культурный регресс и интеллектуальный упадок, что связано с откатом до «первоначально установленных догм». Как бы это выразить языком обихода, допустим нашу цивилизацию постигнет катаклизм, то на данное время мы не откатимся глубже Средневековья. Собственно только до того времени когда были установлены «последние догмы», или произошло их обновление. Все закончится тем что ученных и их книги пожгут на кострах, а цивилизация законсервируется на «тысячелетие застоя», т.е.  на данное время ее интеллектуального прогресса не будет, собственно как и технологического развития. Но и дальнейшего отката не будет, то есть в таком состоянии она может существовать довольно продолжительное время. При этом старые высокотехнологические знания, претерпят значительные изменения, вплоть до сведения их к примитивизму. Цивилизацию также можно откатить искусственно, как это произошло в Америке, для этого следует разрушить города – центры культурной экспансии, сжечь библиотеки, и убить всех жрецов – носителей сакрального наследия. В целом же и установка «обновленных догм», следует такому же пути. Возьмем, к примеру, Римскую Империю, ко времени падения старой «языческой»  и становлению новой христианской религии. Так же сжигались библиотеки, разрушались Храмы, и так же физически уничтожали жрецов – носителей «старой установки». При этом старые Храмы иногда просто переделывали под нужды нового религиозного культа, собственно как и все их наследие – материальное, и духовное. Но сами понимаете, что становление новой мировой религии дело не одного поколения, для этого нужно время, иногда даже несколько столетий, или, же тысячелетий, как в случае с христианским учением, что бы оно достигло каждого уголка обитаемой планеты.

   Следует помнить, что религию создают не «боги», а обычные люди, и собственно «божественного откровения» в «священных законах», столько, сколько его в Уголовном или Гражданско-Процессуальном Кодексе, не более.

Вопрос относительно того, кто стоит за всем этим – «боги», или же обычные люди рассматривать не будем. По одной простой причине, существуют Источники, и воспринять эти Источники адекватно без специальной психологической и интеллектуальной подготовки невозможно. Религиозно настроенные увидят в этом ересь, следующие научной картине  – влияние оккультизма, а психологически неуравновешенным личностям, верящим в любое «откровение», это вообще противопоказано. Причины, – болезненная индивидуальность человека, различное мировоззрение, консервативный подход, субъективный взгляд на сложившуюся реальность, за ангажированность и последнее страх… страх, потерять свои иллюзии, и посмотреть на голую действительность, на тот мир в котором мы живем без догм, иллюзий и установок. Однозначно страх перед будущим ставит свою психологическую установку, или же барьер в сознании человека, переступить самостоятельно, который, он не в состоянии, и тогда на помощь приходит Идеология, в  любой ее форме как политической (светской) так и религиозной (сакральной). Поэтому на вопрос что такое Религия – Добро или Зло, отвечу однозначно, это Инструмент, а вот как он используется это уже дело второе.

  В основе, именно последователи Храма Камней поставили первый «камень вертикально, и возлили елей на него», создав менгиры, мегалиты, и знаменитые «аллеи духов». И впоследствии при сложной дифференциации жречества, просто перешли к банальному идолопоклонству. Мы видим в Торе как Моисей, проповедующий единого и незримого «бога-духа», заставляет молиться всех Идолу – Медному Змею.  И это наследие Храма Змеи. И в тоже время мы видим, как он разрушает других Идолов – золотых Тельцов. Почему? Да потому что Культ Животных практиковали оседлые земледельческие племена, а Моисей со своим племенем вел полукочевой животноводческий способ жизни. Конфликт цивилизаций, это также и конфликт их Религий.

   Подведем итоги вышеизложенного, на примере сравнения различных точек зрения на материальный мир. Примерно в то же самое время, может чуть позже, существовало еще два Храма.

   Храм Огня – возник во времена активного использования в быту открытого огня, от его приручения до возведения в ранг «сакрального чуда». Во времена становления, доминировал на территории Передней и Юго-Восточной Азии – терр. совр. Индии, Ирана.  У истоков Храма Огня стоял не только Гомо Сапиенс, но в целом роль жрецов и носителей сакрального наследия исполняли старейшины племени, поэтому особой религиозностью он не отличался. Собственно все «табу», как и в религиозном культе, должны были не только ограничивать человека в его фантазиях и желаниях, но и сделать приемлемым сосуществование индивидуумов в первичном сообществе ему подобных. Ведь правила придумываются не только для того что бы ограничивать, но и для того что бы защитить общество от неадекватных выходок отдельного индивидуума. Если же сравнивать религиозные верования, то в среде носителей культа Огня была распространенна Идеология об реинкарнации, физическом, а не духовном, перевоплощении. Поэтому культа умерших не было, их просто оставляли на съедение хищным животным, или же позже предавали огню (культ инкарнации). То есть сам смысл сакральной веры, соотносился к банальному утверждению «из праха в прах», все создано из праха, и в прах же обращается, и из этого праха вновь возвращается к жизни. Обычный круговорот вещей, с отсутствием более или менее развитой теологии относительно «богов», «духов», или же других сущностей. Храм придерживался единения с Природой, поскольку воспринимал ее как Движущуюся Силу, основой которой являлся Огонь. Огонь как Перводвигатель, начало материальной Вселенной, и Большой Взрыв здесь явно ни при чем, собственно как и атомарная теория, хотя данные теории в качестве космологических мифов все же существовали в прошлом, и доказательство этому – Веды и Авеста. Собственно мировоззрение Храма было весьма практичным, и не отличалось излишней религиозностью, жертвоприношения были чисто символическими, при почти полном отсутствии мистики и оккультизма, специальных жрецов и культовых построек. Именно поэтому он оказал сильнейшее влияние, на  дифференциацию первичного сообщества по кастовым признакам, – разделение на касты жрецов-учителей, носителей сакрального наследия, и воинов, исполнявших как защитные, так и карательные функции. В дальнейшем он создал очень сильную, светскую Централизованную Власть, которая явилась началом развития Человеческой Цивилизации. 

   Храм Воздуха – относительно молодой, оформившийся как определенное религиозное мировоззрение, не более 30-35 тысяч лет тому назад на Африканском континенте. Впитал в себя сакральное наследие предыдущих Храмов, в основном Храма Камней. Основное отличие – вера в существование «духовного» мира, который непосредственно влияет на происходящее в мире материальном. Культивировался примитивными охотничьими племенами, ведущими кочевой или сезонный (полуоседлый) способ жизни. Носителями сакрального наследия являлись как шаманы так и старейшины племени, особой дифференциации здесь так и не произошло, возможно потому что Храм был основан чисто человеческими племенами Гомо Сапиенс.  Храм придерживался «культа мертвых», умерших погребали, но и в, то же время их очень боялись, боялись даже упоминать имена мертвых что бы они не вернулись из мира «духов». Картина потустороннего мира в те времена была довольно мрачной, возможно поэтому «культ почитания предков» так и не прижился. Особое распространение в культе имела молитва, его и называют иногда «культом молитвы». Молились всему – звездам, Луне, Солнцу, дождю, ветру и прочим, природным и атмосферным явлениям. Кроме всего прочего молились также животным тотемам. В данном случае традиция слаживать перед собой ладони лодочкой, при молитве, исходит от подражания культовому насекомому – богомолу. В молитвах основные просьбы касались удачной охоты, хорошего промысла, легкой и большой добычи. Поскольку особой дифференциации жречества в этом культе так и не произошло, централизованная власть в племени была довольно шаткой, смертность в результате «несчастных» случаев высокая, а общий уровень жизни очень низкий. Хотя до конца и не понятно, почему здесь конфликт власти ушел с всеобщего обозрения и переместился за кулисы.  В этом культе впервые проявляются религиозные группировки, практикующие магические и оккультные тайные обряды, появляются закрытые секты. О существовании такого тайного сообщества было известно в племени, но вот члены данной группировки оставались инкогнито, на всех процессиях, культовых и прочих событиях они носили маски. Занимались данные группы всем – особым лечением, сбором налогов, выбиванием долгов, промышляли даже грабежами и наемными убийствами, или просто терроризировали или убивали недовольных. Собственно сколько времени прошло, а такие культы до сих пор популярны в Африке, так же как и оккультно-магическая практика вроде учения – Вуду.

   Религия ведь как Наука, тоже не стоит на месте, но догмы ее меняются очень и очень медленно. К примеру, первоначальная традиция хоронить  с умершим вещи, которыми он пользовался при жизни, чтоб в загробном мире он смог пользовался их «духовными» двойниками. Впоследствии жрецы немного изменили суть данного верования, если человек умирает, то должна умереть и вещь. Для этого нужно «вынуть душу с вещи», ее ломали или разбивали, а остатки ложили в могилу умершему. Существовали также и различные методы погребения, но прижились только две, которые широко используются современным цивилизованным сообществом. Это «на два метра под землю», практиковавшиеся Храмом Камней, и культовое сожжение на костре, современная кремация, практиковавшиеся Храмом Огня. Мумификация трупа так и не прижилась, поскольку требовала дорогостоящих усыпальниц, или же была практичной только при засухоустойчивом климате, предохраняющем труп от разложения. Ну что сказать…  не все так просто… не все так просто, это лишь верхушка айсберга, и даже не суть, а внешний облик. Причины, человек и есть причина всему происходящему, и «боги» здесь совершенно не причем…

(по материалам из проекта «Источники»; категория секретности – третий уровень доступа).

Мрачный Адепт.

Орден «Храм последнего Откровения».